오는 5월1일은 운주축제가 열린다. 화순 고을은 참으로 불교의 못자리다고 해도 지나침이 없다. 쌍봉사 유마사 만연사 개천사 운주사 가까운 대원사 등 크고 작은 사찰이 많은 고장이다.

민중의 목마름을 적시는 부처 샘. 자치 샘의 유래와 철감국사, 진각 국사와 연담선사 만연선사로 더욱 유명한 고장이며 그 만큼 불교와의 깊은 인연을 지어 살아왔다.

5월2일은 석가모니 부처님께서 이 땅에 오신 날이다. 석가의 《열반경》에 남긴 말 가운데 “법에 의지하고 사람에 의지하지 말라”는 말이 있다. 불교는 “마음을 맑게 하는 것이라”고 한다.

석가는 인간을 초월한 위대한 존재인데 그 석가를 믿음으로써 자기의 마음이 석가에게 감화 되어 차례로 정화되어 진다는 것이다. 불교는 한국 정신사적 맥락에서 볼 때 문화의 실체로서 지대한 업적이 크다고 본다.


토착신앙이란 외래의 종교 신앙이 전래된 후에 몇 세대를 지나온 동안 우리 것으로 정착된 신앙을 뜻한다. 따라서 불교는 우리 민족의 가치체계와 사고방식에 결정적인 영향을 주었다.

그리고 오늘날 까지 우리의 기층문화를 보존하고 전승하는 역할을 담당하고 있다. 불교가 우리나라에 전래하여 1천 6백 여년의 역사를 거치는 동안 우리들의 행복증진과 국가의 번영 발전을 위해 지대한 공적을 끼쳤다.

우리 민족의 사색생활과 예술생활에도 큰 공헌을 했다. 그러기에 한국인의 사유 역시 불교에 의해 훈련되고 성숙된 점이 한 두 가지가 아닌 것이다.

불교는 세계와 인생의 의미를 이해하게 하는 참다운 진리이며 가정과 사회 그리고 한사람이 한 개인으로서 어떻게 살아가야 할 것인가를 가르쳐 주는 가장 보편적인 교훈이 담겨져 있는 철학이다.

어느 절에서 수도승들이 절간에서 촛불을 켜 놓고 참선하는 중이였다. 바람에 촛불이 꺼졌다. 한 스님이 외마디 소리를 질렀다. 다른 스님이 소리를 지르지 말라고 나무랐다. 또 다른 스님이 소리를 지르며 시끄럽다 하면서 말하지 않기로 한 參禪의 자리임을 일깨웠다. 佛敎에서 말하는 無言知行은 그만큼 지키기가 어렵다는 말이다.

수도승들이 그러할 진데 사람 사는 세상은 요즘이나 옛날이 오죽할 것인가. 이합집산으로 정치판은 이전투구요 이판사판 아수라장 이라는 단어가 모두 사찰에서 나온 말들이다.


불교는 위대한 세계 종교중의 하나요, 우리나라 전통사상 가운데의 하나이다. 더우기 현대의 세계인류가 직면하고 있는 사상적인 혼란과 철학의 빈곤속에서 불교가 제시한 생활의 이상을 안다는 것이 그 어느 때 보다도 더욱시급하고 절실한 문제로 등장하고 있다. 그러기에 불교는 원래가 불교도들의 것이기만 한 것이 아니라 불교의 眞理는 모든 萬人의 것이다.


釋尊은 기원전 6세기 중엽 중국의 공자와, 노자,페르시아의 짜라투스트라, 그리스의 피타고라스 ,헤라클레이토스 등 인류의 수많은 精神的. 哲學的 천재들의 탄생을 보았던 그 시기에 印度에서 한 생을 누렸다.

인도의 힌두교가 신화적이고 의식적인 풍미를 띠고 있다면, 불교는 분명히 심리학적 취향을 띤다. 석가는 오로지 인간존재의 고뇌와 좌절 등 인간적 상황에 관심을 쏟았다. 그러므로 그의 교리는 형이상학적인 것이 아니라 심리학적인 것이었다.

동양 세계에서 명상에 잠겨있는 석가의 상은 서양에서 십자가에 못 박힌 그리스도 상처럼 특별한 의미를 띠며, 명상하는 석가의 훌륭한 조각품을 창조해 낸 아시아의 수 없는 예술가들은 동양인의 심성을 분발 고무시켜 주웠다.

석가는 인간적 좌절의 기원과 그 극복방법을 가르치기 위하여 카르마.니르바나 등과 같은 인도의 전통적 개념들을 받아들여 세로운 심리학적 해석을 가하였다. 석가는 입멸(임종) 직전“쇠퇴는 모든 복합적 사물에 고유한 것이다. 生者必滅 그러하니 정근 정진하라” 고 했다.

그가 한 마지막 말은 그의 세계관과 성인으로서 자세와 특성을 잘 드러내 보여준다. 사랑과 자비.실천을 강조하는 것을 大乘佛敎의 특징적인 발전중의 하나인 보살의 이상에 가장 강하게 표현되어 있다.

삼국시대 불교의 수용은 국가나 개인에게 심신을 닦는 도리로서, 내세에 대한 소원으로서, 또는 재앙을 물리치고 복을 가져오게 하는 수단으로서 널리 신앙되었다. 불교의 수용은 고구려나 백제에 비하여 신라가 훨씬 늦었다.

이에 대하여 혹자들 가운데 고구려나 백제는 자주성이 약하고 신라는 그와 반대였기 때문에 불교의 수용과정에 차이가 있었다고 말하는 사람도 있다.

본래 부족적인 전통 속에서 자라온 무속 신앙은 귀족들의 지지를 받기는 했으나, 왕권을 중심으로 한 국가적 통일의 뒷받침이 되기에는 어려운 점이 많았다. 사상적인 면에서 巫.佛의 대립은 정치적인 면에서 왕권과 귀족세력의 대립이라는 양상을 띠었으나, 점차 원시적인 무속신앙의 성지가 불교의 사찰로 전환하게 되었다.

불교는 종래의 부족적인 원시신앙에서 대신하여 새로운 국가적인 종교로 이용되었다. 삼국이 모두 국가적으로 불교를 수입하고, 이를 두텁게 신봉한 것은 이 때문이다. 이에 따라 국왕들 가운에는 스스로를 석가에 비유하기도 했고, 그의 가족들 역시 석가의 가족들에 비유했다.

이런 관계로 해서 특히 신라 왕족들의 이름에는 석가의 가족들의 이름이 많이 붙여지고 있는 것이다.

하지만 불교로 인해서 종래의 무속신앙이 완전히 사라진 것은 아니다. 오리혀 서로 타협하는 현상을 나타내었다. 이를테면 그것이 다름 아닌 고려 태조 왕건에 의해 채택된 도선의 파격적인 사상이다.

그 사상이란 풍수지리.음양오행설을 불교의 선근공덕 등에 융합시킨 것으로 ,마치 인체에 쑥을 놓고 뜸을 뜨듯이 풍수지리로 보아 좋지 않은 곳에 사탑 궁궐을 세움으로써 재앙을 미리 막거나 또는 운수를 연장시켜야 한다는 것이었다.

이 사상은 고려 인종 때 묘청에 의해서 산악숭배 등 토속신앙과 융합되고 아울러 민족적 성격을 띠게 됨으로써 더욱 심화 되었다. 그리하여 급기야는 정치적인 문제로 까지 확대된 것이 그의 서경 천도 운동이다. 한편 신라 통일시대 후반기부터 있어 온 敎宗과 禪宗과의 대립은 의천과 지눌 등에 의하여 敎禪一致적인 보다 깊은 이해를 가지면서 종합적으로 발전했다.

대각국사 의천은 원효를 이렇게 찬탄하였다.“우리 해동보살께서는 性과 相을 융합하여 밝히고, 고금의 邪曲을 바로 잡아 百家異諍의 잘 잘못을 가르치고 일대의 至公한 논리를 펴시었습니다.” 그처럼 대단한 원효의 無碍와 和諍과 圓融으로 요약된다.


원효는 큰 바가지를 희롱하면서 無碍를 노래하며 춤을 추었다. 그는 眞理를 설법하는데 그치지 않고, 시정에서 民衆과 더불어 노래와 춤으로 삶의 고락을 함께 했다. 어찌 불교가 국왕이나 귀족만의 구원의 문제일 것인가. 시정의 민중을 차별 없이 구하는 것이 바로 同事攝이다.

그의 무애.화쟁.원융의 드넓은 사상의 바다 앞에서 좁쌀알 같이 편협하게 다투는 우리 후손의 몰골들을 되돌아보게 된다. 민족 통일의 문제도 여러 가지 구호를 붙여가는 이념들이 더욱 혼란을 가중 시킬 뿐이다.

원효는 낡은 인습에 얽메이지 않고 독창적인 사색을 전개했으며 그 독창성의 자치를 우리들에게 남긴 것이《금강삼경소》이다. 이 책은 서역의 고승들에게 Sastra(論)란 칭호를 받았으니,〈논〉이라 함은 용수.무착.세관등 불교학자의 소수의 우수한 저술만이 향유하는 명예이다.

원효는 이 나라만의 인물이 아니고, 세계적인 석학이다. 일본 정토종을 연 법연은 그 종명을 원효의〈遊心安樂道〉에서 찾았다. 또 일본의 국보〈華嚴緣起繪卷〉은 그들이 大明神으로 받드는 元曉와 義湘을 주인공으로 삼고 있다.

일본의 古代 불교예술 역시 한국의 은혜를 입고 있다. 법륭사나 나라의 박물관이 그 사실을 알려 주고 있다.

법륭사의 금당을 장식한 가장 빼어난 불상은 백제 관음이라고 불려진다. 현재 일본 경도 광륭사에 보존 되어 있는 목조미륵반가사유상은 한국에서 전래된 것이다. 일본에서 국보중의 국보급이라고 불러지는 국보는 거의 대부분은 실로 한국민족의 불심에 의해서 만들어진 장인들의 솜씨이다.


일찍이 아스퍼스(karl jaspers)는 백제 장인이 만들었다고 여겨지는 이 미륵반가사유상에 대하여 아직까지 이 지상에서 보지 못한 세계 최고의 작품이라고 극찬을 한 바가 있다. 현재 이 미륵반가사유상은 일본 국보 제1호이며 세계적인 사유의 명작품에 속한다.

또 우리의 불교문화로서 세계 최고의 목판인쇄본인 국보 제126호의 무후정광대다라니경을 지니고 있다. 이 다라니경은 신라 경덕왕 10년(751)불국사를 중창할 때 세워진 석탑 안에 봉안된 것으로 일본 법륭사 백만탑 다라니경(770)보다 앞선 세계 최초의 목판인쇄물이다.

일본 학자들 가운데는 이 다라니경경이 시대가 앞설 뿐 아니라, 글자체도 빼어나고 균형이 잡혀 있다는 평가를 하고 있다. 고려시대 불전의 편찬뿐 아니라, 고려자기에 있어서도 이미 불멸의 것이 되었다. 고려의 도자기는 날마다 사랑의 마음에 친밀감을 준다.

그것은 고려시대만이 아니라, 오늘날에 있어서도 사람의 마음을 깊이 침투 시키고 있다. 그리고 정확하고도 훌륭한《고려판대장경》에서의 그 뛰어난 불경의 편찬은, 중국, 인도. 일본 두 나라를 통해서 하나도 없는 것이다. 그러기에 고려의 몰락은 곧 불교의 몰락이기도 했다.


불교는 우리들에게 종래 무속신앙에서 실체적.객관적 개념으로 파악되는 신관을 인식케 하였으며 보편적 생명관과 因果應報의 사상, 그리고 淨土往生사상을 전해주었다. 그러기에 불교에서 인간은 기계나 神에 종속되지 않는다. 이 世上에 아무것도 인간을 奴隸化 시킬 수 없다는 것이 불교 사상의 에토스이다. 이런 점에서 본다면 지나온 불교는 사라진 과거가 아니다.

의연히 한국인의 혼속에서 살아있는 과거인 것이다. 따라서 우리나라 불교의 정신사상은 죽은 과거로서의 찾을 것이 아니라 한국 사람의 혈맥에 살아있는 과거로소의 탐색을 해야 한다.


趙州 스님이 그의 스승 南泉 普願선사 밑에서 공부를 하면서“어떤 것이 道입니까라고 물은 적이 있다. 이에 남천스님은 平常心이 道이니라고” 대답하였다. 황달병자는 사물을 노랗게 밖에 볼 수 없다. 자기 빛깔의 색안경을 끼고 事物을 볼 때, 平常心으로 하라는 것이다. 그것이 참답게 실상을 볼 수 있기 때문이다. 평상심은 다시 無心이라고 하기도 한다.

그러니 최선의 수양방법은 고의적인 노력이나 목적을 둔 마음 없이 자기의 할 일을 하는데 있다. 삼국시대 이후에 와서 한국의 불교는 인도나 중국의 불교와 다른 형태로 나타난다. 피상적으로 사찰의 축조양식과 에불의전이 각기 다르고 이론적으로도 교리적 인식의 차이가 엿보인다. 바로 한국의 불교가 인도의 불교나 중국 불교와 일치하지 않는 것이다.


종자와 풍토와의 상관관계는 불가사의한 자연의 섭리에 따라 설명될 수 밖에 없는지 모른다. 종자는 같은데 다른 꽃이 피기도 하고, 열매 또한 특이한 결심을 보이는 경우도 없지 않다.

하지만 환경이 변해도 종자속의 원형 같은 이질화는 퍽 더딘 것이다. 이는 비단 식물뿐만이 아니고 사람의 경우도 마찬가지이다. 이제 불교는 왜래 문화가 아니다. 현대문명이 발달 했음에도 불구하고, 아직도 대중들에 있어서는 권선징악의 도의적인 정신은 무엇보다도 불교의 因果應報 사상이 담당하고 있다.


이 땅에서 뿌리를 내린 불교의 발전사를 돌이켜 보면 삼국시대는 잉태의 시대이며, 신라와 고려의 중간은 장성시대, 조선시대는 노후시대 그리고 오늘날은 “부활의 시대”라고 할 수 있다. 불교의 부활을 맞이하기 위해서는 지나온 過去처럼 불교를 순전히 儒敎처럼 해석하는 것은 금물이다.

인간의 존엄성을 강조하는 불교는 자기 자신까지도 집착할 필요를 느끼지 않는다. 불교는 다른 일신교의 극성스러운 배타성과 달리 남을 미워하거나 싫어하지 않는다.《법구경》에 보면 “이 세상에서 원한은 원한에 의해서는 결코 풀어지지 않는다. 그 원한을 버릴 때에만 풀리나니 그것은 변치 않을 영원한 眞理이다.”

우리의 人性은 잘못 변해서는 아니 된다. 불교에서는 모든 중생이 다 불성을 가지고 있다고 보는데, 이佛性은 부처님의 성품을 말한다. 따라서 사람은 누구나 불성을 지니고 있기 때문에 주체적으로 성불할 수가 있다. 여기에서 인간의 존엄사상과 평등관을 드러내 주고 있는 것이다.


이 같이 만인성불, 누구라도 깨달을 수 있다는 사상이 불교가 일어난 이래“만인 모두가 보살”이라는 사고방식이 유행했던 것이다. 불교에서의 인간은 기계나 신에 종속되지 않는다. 唯神的 종교나 유물론자들이 인간을 神이나 機械에 밑도는 장난감으로 보는 것과는 對照的이다.


불교는 衆生을 풍요하고 이익케 하는 大乘的 뜻을 갖고 있다. 그러기에 특히 대승불교를 주축으로 하는 우리나라 불교의 사상은 인간의 존엄성, 인간의 관용성, 자비의 정신을 가르쳐 왔다.

아직도 대중 층에 있어서 권선징악의 도의적 정신은 무엇보다도 불교의 인과응보사상이 한 몫을 담당하고 있다. 특히 노경의 사람들 가운데는 마음의 유일한 위안을 불교신앙에 의하여 얻으려는 경향이 강하다. 이런 길은 걷는 것이 대자대비의 대승적 길이기 때문이다.


시대의 삶이 참으로 각박한 오늘날에도 불교의 참선은 차원 높은 경지에 이르게 하는 수도의 길로서, 현대사회에서 생활하는 우리들의 인격형성을 위한 정신단련의 귀중한 길이 되어 사찰 스테이지가 유행하고 있다.

앞으로는 利他布施하는 보살 불교로 행동하는 불교의 사찰 문화를 창조해 나가야할 것이다. 참으로 불타의 혜명이 우리나라에 비추인 이래 불교는 민족사적 삶에 뿌리를 내려 삼국통일에의 터전을 마련했고, 고려시대에는 국교로서 찬란한 문화를 꽃피워 주었다.

이제는 외방의 불교를 한국의 불교로, 산중속의 불교를 민가,도시,대중속의 불교로, 그리고 과거의 불교를 현재와 미래의 불교로 만들어 나가야 할 것이다.그리고 불교도들은 참다운 불교정신을 바탕으로 하여 보편적인 시대의 변천과 문화의 흐름에 세태를 충분히 곤찰하여 안으로 불교의 부활문제를 논의하는 야단법석이 일어나야 할 것이다.

그렇게 될 때 부처님이 오신 날에는 온 국민 모두가 다함께 인류의 큰 스승으로 이를 경건하게 맞이하는 날이 올 것이다. 이 고장에서는 운주사의 축제를 크게 열고 있다. 이 의미도 자비의 광명으로 누워있는 와불이 일어나 중생을 구해 주리라 민중들은 기대하며 함께 동참할 것이다. -終-