부활절(復活節)의 유래
어느 날 한사람이 길을 가고 있었습니다. 앞에 깊은 구덩이가 있는 줄도 모르고 가다가 그만 그 구덩이에 빠지고 말았습니다.

그 사람은 구덩이에서 나오려고 발버둥 치고 여러 방법을 써보았지만 도무지 구덩이 밖으로 빠져나갈 수가 없었습니다. 그는 살려 달라고 크게 소리 질렀습니다.그때 지나가던 한 사람이 구덩이 곁으로 다가와서 구덩이 밑을 내려 다 보았습니다.

한참을 내려 다 보더니 갑자기 일장 훈계를 하기 시작합니다."길을 똑바로 보고 다녀야지, 얼마나 주의력이 부족했으면 구덩이에 빠지나. 앞으로는 더 주의해서 다니시오." 그러더니 건져주지도 않고서 그냥 가 버리는 것이었습니다.

구덩이에 빠진 사람은 다시 또 소리를 질렀습니다. 한 참 만에 또 한 사람이 나타나 구덩이 밑을 내려다 보았습니다. 이 사람은 구덩이 속의 사람을 바라보면서 이렇게 말합니다."잘 궁리하다 보면 혼자 나올 수 있는 방법이 있을 거야. 혼자 힘으로 나와 보도록 하시요." 하더니 가버리는 것입니다. 구덩이에 빠진 사람은 또 다시 구해 달라고 소리를 지르자 한 사람이 나타났습니다. 구덩이에 빠진 사람을 보자 어디 다치지는 않았는지 묻더니 잠시만 기다리라고 합니다.

즉시 그 사람은 밧줄을 찾아와 자신이 손수 내려와서 구덩이에 빠져 있는 그를 안심시키고 있는 힘껏 그를 도와 건져 주었습니다. 이 세 사람 중에 누가 정말로 이 구덩이에 빠진 사람의 은인일까요.

구덩이에 빠진 사람을 건져 주지도 않고 일장 훈계를 하고 지나가 버린 첫번째 사람은 공자를 말하는 것입니다. 공자는 삶에 대한 도덕적인 훈계를 주었지만 사람이 참으로 구원받는 방법. 다시 말하면 죄에서 건짐을 받는 방법에 대해서는 입을 다물고 있습니다. 두번째 사람은 석가모니입니다. 일반적으로 부처라 하는 석가는 스스로 도를 깨치면 구원에 이를 수 있다고 했습니다.

그러나 문제는 어떤 사람이든지 자기 스스로 도를 깨쳐 자기를 죄에서 건질 수 있는 사람이 없다는 것입니다. 왜냐하면 사람은 모두 죄를 지은 존재이기 때문입니다. (로마서 3:23)

세번째 사람은 는 `예수 그리스도`입니다. 예수님께서는 사람들이 곤궁에 빠져 있을 때 두말하지 않고 스스로 세상 가운데 오셔서 우리의 죄를 대신 짊어져 주셨습니다. 사람들에게 아무런 길이 없을 때 예수님은 스스로 길이 되어 주셨습니다.

예수께서 이르시되 "내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라" (요한복음14:6) 조금은 기독교적인 편향이 흐른 우스게 소리다.

부활절을 뜻하는 영어의 Easter는 'Eastre' 라는 이교도적인 이름을 고대 영어에 맞추어 바꾼 말이다. 이는 튜튼족의 신중 봄과 새벽의 여신의 이름이었다. 이 여신의 축제는 해마다 춘분에 열렸다. 부활절의 원래 명칭은 유월절을 뜻하는 히브리말인 파스카(Pascha)였다.

주님의 고난과 부활이 유대인의 절기인 유월절과 같은 시기에 있었기 때문에 붙여진 자연스러운 명칭이었다.

죽음과 부활은 하나님의 백성들에게 새로운 유윌절, 즉 죽음의 노예 상태로부터의 해방을 이루었다는 뜻을 부여했다. Easter가 일반적인 명칭이 되기 전에는 이날이 '주님의 부활절' 및 부활의 유윌절(Paschal Day of the Resurrection)'이라고 알려져 있었다.

이는 유대인이었던 사도들과 개종자들이 그들의 옛 절기인 유월절에 대한 새로운 기독교적인 의미를 부여해 보고자 하는 노력으로 부활절을 지켰기 때문이다. 사도 바울이 고린도전서 16장 6, 9절에서 그리스도를 가리켜 "유월절 양"이라고 한 것은 이러한 사실을 잘 말해주는 말씀이다.

그런데 북부 유럽에서는 봄에 "이스트르(Eastre)"축제를 계속하고 있었다. 그리스도인들은 바로 이 시기에 "파스카(Pascha)"를 경축하였다. 그 후 기독교인들은 이 파스카 축제를 "이스터(Easter)"라고 부르게 되었다. 어떤 의미로 '파스카'를 '이스터'라고 불렀는지는 확실하지 않지만 예수 그리스도의 부활, 봄, 빛의 영광됨이 의미상 일치되고 있기 때문일 것이라는 짐작만 있을 뿐이다.

파스카는 거룩한 주간으로 지켜졌다. 부활주일 전(前) 주일은 종려주일로 정하고 주님의 승리의 입성을 기념하여 저녁 때 성도들이 감람산에 올라가 예배를 드리고 종려나무 가지를 들고 행진하여 예루살렘으로 돌아오며 '호산나'를 불렀다. 목요일에는 '성만찬‘과 금요일에는 ’성 금요일'을 생각하여 주님의 고난과 관련된 금식을 하였다.

그러므로 부활절 축제는 부활하신 그 날만의 축제가 아니라 사순절의 마지막 주간의 고난 주간과 연결되어 맞이하는 것이기 때문에 고난과 부활의 연결을 자연스럽게 하여야 부활의 기쁨이 보다 크게 체험되는 것이다.

"너희는 누룩없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생 되셨느니라. 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩도 말고 괴악하고 악독한 누룩도 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자"(고전 5:7-8) 이 말은 신약 시대의 교회가 부활절을 지켰음을 알려주는 예이다. 고대 유대인의 출애굽 기념은 예수그리스도에 와서 새롭게 완성되어 그 십자가를 지심으로 죄와 죽음에서 놓여난 새로운 의미로써 말하여지게 되었다.

부활절은 기독교 축일 중 가장 오랜 것이며, 교회력에서 다른 축일의 근원이 된다. 그 주간의 첫 날에 예수가 죽은 자 중에서 살아나셨기 때문에 이것은 기독교의 사실과 헌신의 절정이었다. 따라서 매 주일이 '작은 부활절'로서 축하되었다. 결국 부활이 매주간의 첫 날에 지켜졌기 때문에 예배일이 안식일(토요일)에서 주일로 바뀌었다. 동방교회에서는 부활절이 교회력의 시작이다.

고대 교회는 8일, 즉 다음 주일까지 매일 부활절을 축하했다. 부활절에 세례받는 사람들은 그 예배에 모두 참석해야 했다. 그들이 흰 세례복을 입었기 때문에 부활절 후 첫째 주일은 '백의 주일'이라고 일컬어 왔다. 원래 부활절은 부활절에서 오순절까지가 한 절기였지만 나중에 부활절, 승천절, 오순절로 나누어졌다.

현재 지키고 있는 부활절은 325년 니케야 종교회의에서 "부활의 날"을 정하여 주일에 지키기로 하였다. 그러나 이 날은 일정하지 않았다. 그 후 8세기부터 3월 21일(춘분)이나 춘분 이후 만월(滿月 보름날) 첫 주일을 지키기로 하였으며 만월이 주일이면 그 다음 주일로 부활의 날을 정하게 된 것이다.

그래서 이 원칙에 의해 부활주일은 3월 22일과 4월 25일 사이에 결정되는 것이다. 이 부활주일부터 40일째가 주님 승천하신 날이요, 50일째가 오순절이다. 그리스도인들에게는 부활절이 항상 축일 중의 축일이었다.

그리스도인들에게 그보다 더 중요한 사건은 없는 것이다. 그것의 우위성은 매 주마다 부활이 축하되어진다는 사실로써 잘 알 수 있으며 그 때문에 교회력의 각 주일이 축하로 진행된다. 부활절의 중요성은 그것에 앞서 40일 간의 사순절이라는 준비기간이 있다는 사실에서 알 수 있다.

다른 축일과 절기가 해마다 바뀌어지는 것은 부활절의 날짜에 따라 정해지고 있기 때문이다. 아들을 죽은 자 가운데서 다시 일으키신 하나님의 지상 행동에 근거한 부활절은 모든 그리스도인들에게 중요한 사건임에 틀림없다. 그러므로 교회는 이 부활절을 통하여 교회의 새로운 생기를 되찾고자 하는 것이다.

예수 그리스도의 부활은 구원 역사의 마지막 단계이며, 우리 신앙의 핵심이다. 그러므로 이를 기념하고 재현하는 예수 부활 대축일은 모든 축일 가운데에서 가장 큰 축일이며 가장 오래된 축일이다.

부활은 3세기까지는 초대 교회에서 지내던 하나밖에 없는 축일이었다. 부활 시기는 예수 부활 대축일부터 부활의 신비를 완성하는 성령 강림 대축일까지 50일간이다. 교회는 이 시기를 마치 하루의 축일 또는 하나의 ‘큰 주일’같이 지낸다.

초기에는 이 축제를 부활 성야에 시작하여 그 다음 날 해가 질 때까지 지냈으며 여기에 부활 대축일 다음 날인 월요일부터 시작하는 팔일 축제가 더해지고, 또다시 그 다음 6주 동안 부활을 기념하게 된 것이다.

예수님의 부활은 크게 세 가지 의미를 지니고 있다.
첫째, 죽음의 세력을 물리치신 부활로서 그리스도께서 우리에게 영원한 생명의 길을 열어 주셨다는 것.
둘째, 예수님의 부활로 죄에서 비롯된 인간의 모든 고통과 죽음의 세력이 꺾이게 되었다는 것.
셋째, 우리도 그리스도와 같이 다시 부활할 수 있다는 새로운 믿음과 희망이 솟아났다는 것이다.

예수 부활 대축일의 날짜는 해마다 달라진다. 이는 구약의 파스카와 연결되는데, 신약의 부활 시기는 이 날의 뜻을 더욱 깊이 있고 완전하게 만들었다. 유다인들은 초봄의 만월인 니산 달의 14일을 파스카 축제일로 지냈고 동방 교회도 이를 그대로 받아들였으나, 서방 교회는 날짜와 관계없이 주일을 중요하게 생각하여 파스카 축제일 다음 주일을 부활 대축일로 지냈었다.

그 뒤 325년 니케아 공의회에서 춘분(3월 21일)과 만월이 지난 다음 첫 주일을 부활 대축일로 정하였고, 오늘날도 이 계산법에 따라 부활 대축일을 지내며, 사순 시기, 주님 승천 대축일, 성령 강림 대축일도 이에 따라 바뀐다.

부활달걀은 부활절의 대표적인 상징이다. 달걀은 겉으로는 움직이지도 못하고, 죽은 듯이 보이지만 그 안에는 예쁜 병아리라는 새로운 생명이 깃들어 있기에 옛날부터 봄, 풍요, 다산 등 보이지 않는 생명의 상징이었다. 또 달걀은 예수가 묻힌 돌무덤에 비유되기도 한다.

부활달걀을 선물하는 풍습은 17세기 수도원에서 시작되었다. 중세기에는 사순절 동안 고기와 생선뿐만 아니라 우유, 달걀도 먹지 않았고 부활절이 됐을 때 비로소 달걀을 먹을 수 있었기 때문에 여기서 부활의 기쁨을 이웃과 나누기 위해 달걀을 주고받는 풍습이 유래됐다.

부활달걀은 원래 ‘죽음을 쳐 이긴 새 삶’을 뜻하는 붉은 색으로 물들였으나 요즘은 부활달걀에 예술적으로 화려한 색상으로 장식하거나 그림을 그리고 갓 태어난 병아리 모형을 예쁘게 장식한 바구니에 담아 축하의 선물로 주고받기도 한다.

부활초는 초기 교회부터 로마와 다른 지역에서 부활성야를 밝히는데 사용됐다. 이 촛불은 전례에 도입되면서 그리스도 십자가의 희생이나 어두운 세상을 밝히는 그리스도의 빛을 상징할 뿐만 아니라 이집트에서 탈출하는 이스라엘 민족을 비추며 앞장서 인도하는 불기둥(출애 13,21-22)을 의미하게 됐다.‘어린 양’의 고기는 구세주를 상징한다.

중세 때부터 부활 때 어린 양의 고기를 먹었는데 오늘날에는 어린 양과 토끼 모양으로 과자와 빵을 구워 축성을 받고 함께 나누기도 한다. 토끼는 눈을 뜨고 자는 동물이어서 죽음의 잠을 이기고 부활하신 그리스도를 상징한다. 여기서 부활과자 등을 선물로 교환하는 풍습이 생겨났다. 요즘 서양의 가톨릭 가정에서는 부활식탁의 한 가운데 과자나 설탕으로 만든 부활 고양(어린양)을 놓아두기도 한다.

백합의 순백색은 순결과 기쁨, 우아함, 그리고 빛으로 완전한 미와 선을 상징함으로써 예수 부활의 영광과 기쁨을 한층 더 북돋웠다. 죽은 것 같은 갈색에서 새 생명이 꽃핀다. 아일랜드에서는 죽은 이들을 위해 백합으로 교회를 장식하는 풍습이 전해지고 있다. 그 외에 유럽에서는 전통적으로 행운과 성공의 상징인 돼지고기(햄), 예수의 몸을 상징하는 빵이나 과자를 먹었고, 병아리, 나비, 빛(촛불, 태양, 흰색) 등도 부활의 상징으로 잘 알려져 있다.

주님 수난 성지 주일부터 성토요일까지 부활 전 한 주간을 성주간이라고 합니다. 교회의 전례력에서 '위대한 주간'이라고 불리기도 하는 성주간은 그리스도께서 당신의 파스카 신비를 완성하시기 위하여 예루살렘에 들어가심을 경축하는(요한12,12) 수난(성지)주일에 시작되며, 성삼일(聖三日, Triduum)을 포함하고 있습니다.

교회가 이를 교회법으로 명시한 것은 5-6세기경부터이고 중세기에는 여러 의식이 도입되었습니다. 1955년 교황 비오 12세는 고대와 중세 교회 때의 전례(파스카 3일 등)를 개혁하였고 이 개혁은 제2차 바티칸 공의회 전례 정신에 반영되었습니다.성주간은 부활대축일 전의 한 주간을 말합니다.

이 시기는 예수님의 예루살렘 입성으로 시작하여 수난하시는 주님을 기억하고 부활하시는 구세주에게 한 걸음 더 나아가기 위해 마련된 시간입니다.

성목요일 아침에는 주교가 자기의 사제단과 함께 미사를 공동 집전하면서 성유(聖油)를 축성하고 저녁에는 만찬미사로 성주간은 활기를 띠게 됩니다. 이 만찬미사는 다음날의 예식과의 필연적인 관계를 맺고 명백한 일치를 이루며 성삼일의 서곡을 장식합니다. 이 최후의 만찬과 십자가와의 일치는 예식에 잘 드러나고 있습니다. 그 일치성 때문에 성금요일에 미사를 거행하지 않는 것입니다.

성주간은 교회력에 있어 1년 중 가장 의미 깊은 주간으로서, 초기의 세기에는 수난의 사건을 기념했기 때문에 '수난주간'(passion week)으로 알려졌으며, 또한 그리스도교에 있어 수난에 대한 관념은 항상 부활에 포함하고 있었기에 '빠스카 주간'(paschal week)으로도 알려졌습니다. 밀라노 전례에서는 이 기간 동안 기념되는 사건의 중대성을 암시하기 위해 '권위 있는 주간'(authentic week)으로도 불려 졌고 또, 몇몇 지역에서는 성목요일에 죄수들이 사면(赦免)되었기 때문에 '사면 주간'(the week of remission)으로도 불려지기도 했다. 또한 동방교회 신자들은 '구원의 주간'(the week of salvation)으로 불렀다.

이 주간에 교회는 예수의 체포와 수난과 죽음을 기념하며, 모든 의식(儀式)은 슬픔을 표현하나 동시에 하느님이 인간이 되시어 모든 인류의 죄를 대속(代贖)한 엄청난 사랑에 대한 기쁨의 태도도 보여 주고 있습니다.

성주간에 대해 언급한 최초의 기록은 성 아타나시오(St. Athanasius)에게서 보여지나 성주간의 기원은 고대 니케아 교회(ante Nicene)가 기념하던 파스카 축제에서 찾아볼 수 있습니다. 그 당시의 파스카 축제는 금요일에서 시작하여 부활주일 아침에 끝나는 3일로써 기념되었던 것입니다. 4세기에 성목요일이 추가되고 1주일로 연장되어 5-6세기에 비로소 성주간이 완성되었습니다.

그 전례규정은 4세기에 열심한 순례자 에테리아(Etheria)가 서방교회에 전해 준 예루살렘에서의 전례형태를 모방한 것이었습니다. 중세에 와서 성지 행렬, 십자가 경배, 무덤 조배, 새 불과 파스카 초 의식 등 복잡한 전례가 도입되었습니다. 1951년 교황 비오 12세는 부활 전야제를 재조직하고 1955년 성주간 전례를 폐쇄하였으며 1969년에 성주간 순서가 약간 다시 개혁되었습니다. 가장 두드러진 것은 부활 축제의 근본사상을 표현하기 위해 부활성야 미사를 도입한 것입니다.

성주간의 각 날에는 고유한 전례가 있는데, 성주간이 시작되는 '주님 수난 성지주일'에는 예수 그리스도께서 파스카의 신비를 완성하기 위해 예루살렘에서 입성하신 사실을 기념합니다. 그래서 교회는 모든 미사에 있어서 이러한 주님의 입성(入城)을 기념하는데, 중심 미사 전에는 행렬이나 혹은 성대한 입당식으로 또 다른 미사 전에는 간단한 입당식으로 이 사실을 기념합니다. 행렬은 두 번 할 수 없지만 성대한 입당식은 교우들이 많이 참석하는 미사 전에 두세 번 반복할 수도 있습니다. 또한 이날 미사 중에는 긴 수난복음이 낭독되는데 복음 후에는 보통 때처럼 '그리스도께 찬미'를 말하지 않습니다.

성주간 월요일에는 라자로의 누이 마리아가 예수의 발에 값비싼 향유를 부었으며, 예수께는 그 일이 예수의 장례일을 준비하는 것임을 설명해 주시는 내용의 복음(요한 12,1-11)이 낭독됩니다.

화요일에는 예수께서 배반당하실 것과 베드로가 부인하리라는 것을 예고하시는 내용의 복음(요한 13,21-23·36-38)이,

수요일에는 예수께서 빠스카 축제를 지키신 내용의 복음(마태 26,14-25)이 낭독되며 그 밖의 다른 특별한 의식이 거행되지는 않는다. 그러나 성목요일, 성금요일, 성토요일의 성삼일에는 고유한 전례가 거행됩니다.

성목요일에는 주님께서 성체성사와 사제직을 제정하신 사실을 경축하고, 성금요일에는 예수 그리스도의 수난하심과 죽으심을 기념하며, 성토요일의 부활성야에는 그분께서 영광스럽게 부활하신 사실을 경축하고 있습니다. 샬롬